Decía el filósofo español Xavier Zubiri
que la cultura griega está dentro de occidente,
que forma parte de nosotros.
Es muy importante acercarse a este pensamiento
para conocer la base primaria sobre la que ha surgido nuestra cultura
y forma de entender el mundo.
No es que los griegos sean nuestros clásicos:
es que, en cierto modo, los griegos somos nosotros.
La actitud de hoy tiene que ser una actitud de gratitud,
de agradecimiento,
porque como Zubiri dice los griegos somos nosotros,
tenemos mucho de Grecia, en una forma o en otra,
pero tenemos que mirar también algo de aquel espíritu originario
para ver nuestra pertenencia
a esos valores primitivos de la cultura griega.
Continuamente estamos recordando, estamos yendo al mundo griego,
encontrando nuevos motivos de reflexión y, en ese sentido,
me parece que la filosofía nunca se va a despegar de Grecia
y es necesario, de hecho,
que continuamente estemos retornando a ella.
Pero, sobre todo, además, porque todo esto hecho en común
es lo que precisamente da lugar a una comunidad propiamente humana
y no bárbara, la comprensión de que todos estamos igualados en el dolor,
en el sufrimiento, en la muerte,
en la aventura de una vida que no siempre sale como queríamos,
que hay fracaso en todos nosotros
y que hay que elaborar el límite, no saltárselo.
Además de la filosofía,
una de las grandes creaciones griegas es el teatro.
Se estima que las primeras representaciones
nacieron en Grecia, entre los siglos V y VI a.C.
Lo que al principio estaba destinado a rendir honor a Dionisio,
dios del vino y la vegetación,
fue evolucionando hasta la creación de géneros
como la comedia, la satírica y en especial la tragedia.
En el drama o tragedia griegos se encuentran reflejadas
las grandes preocupaciones y dilemas del hombre.
Autores como Sófocles, Esquilo y Eurípides
inspiraron a cientos de generaciones y autores.
Decía también George Steiner que en la tragedia clásica
se establecieron ya, prácticamente hasta hoy,
la sintaxis y los fundamentos de todas las prohibiciones
y lo permisivo que hay en nuestra sociedad.
El teatro es universal y el teatro de la tragedia clásica es universal,
precisamente porque trae la profundidad del ser humano
y trae, también, sus contradicciones,
que son válidas tanto en aquel tiempo como hoy.
Hemos evolucionado tecnológicamente de una manera exponencial
y, sin embargo, humanamente,
en aquello que son los grandes miedos o las grandes preocupaciones,
o los grandes temas del ser humano,
hemos avanzado muy poco, por no decir nada,
o por no decir incluso que hemos involucionado.
De manera que textos escritos hace 2.300 años
pueden ser dichos hoy con un eco, con una repercusión,
con una elocuencia sorprendente, como si estuvieran escritos ayer.
"La antigua tragedia es sagrada e infinita
como el corazón del universo.
Un pueblo la alumbró, una ciudad griega,
pero pronto se elevó y en los cielos situó a la escena".
Con estos versos el poeta Constantino Cavafis
analizaba la importancia y la transcendencia
que tiene la tragedia.
Un género conectado con lo más profundo del hombre
y cuyas implicaciones sociales, políticas y culturales
no han dejado de crecer hasta nuestros días.
Además del reconocimiento
y volver a escuchar con los ojos y con los oídos contemporáneos
las grandes obras de Esquilo, de Sófocles, de Eurípides...
la propia filosofía de la tragedia, en la hermenéutica,
ocupa un puesto central porque nos vuelve a enseñar
que no somos todopoderosos
y que tampoco tiene sentido la vida que se banaliza
sin la asunción del dolor, de la muerte, de la intensidad
de la purificación de las pasiones que tenemos que realizar,
pero sobre todo, además, porque todo esto hecho en común
es lo que precisamente da lugar a una comunidad propiamente humana
y no bárbara.
Educación, arquitectura, filología, arte...
son algunos de los temas que se han tratado
durante la celebración del curso de verano
"Los griegos y nosotros: Tragedia, estética y política"
que la UNED ha celebrado en su centro asociado de Mérida.
Un seminario realizado en colaboración
con el Festival Internacional de Teatro clásico,
el museo Nacional de Arte Romano,
y con el apoyo de la Cátedra Hercritia
y de Santander Universidades,
en el que se abordó las dimensiones de la cultura ateniense
desde un enfoque filosófico, pero abierto a otras disciplinas.
Pedíamos, desde el principio,
a los profesores e investigadores ponentes participantes,
que se ciñeran a la temática
de la ontología y la filosofía de la tragedia,
de manera que el elemento de los griegos y nosotros,
está siempre en cuestión.
Realmente, haber podido tener la deferencia de la actual directora
del centro de la UNED en Mérida, Beatriz Badorrey,
que sí estuvo desde el principio a favor de apoyar este proyecto
y la Cátedra de Investigación Internacional
en Hermenéutica Crítica, Hercritia, financiada por el Santander,
que también estamos apoyando este proyecto,
ha dado lugar a un curso extraordinario
de 34 profesores e investigadores.
Verdaderamente Mérida era el lugar idóneo para impartir este curso
por su pasado histórico, porque aquí la herencia desde la antigüedad,
desde el pasado romano, musulmán, es importantísima,
la historia impregna toda la ciudad,
como por el hecho de que me parecía
que era un lugar idóneo para la reflexión.
Estamos en un mundo de las tecnologías,
en el que vivimos muy deprisa,
pero la universidad... y yo creo que Mérida nos ofrece esto,
también nos tiene que dar un espacio para el dialogo, para la reflexión,
y este curso trata sobre eso, valores del teatro clásico
que se están estudiando desde un punto de vista filosófico.
Aquí se han tratado temas tan trascendentes para el hombre
como es la muerte, el dolor, el poder...
De manera que hemos tenido la fortuna
de poder incluir nuestro programa también
en la programación del teatro romano
y en el curso de la semana que están durando estas lecciones,
hemos podido asistir a dos funciones teatrales.
-Se bienvenido a esta casa.
-Que los dioses lares sean en esta casa y la preserven de todo mal.
-¡En esta casa sólo entra un dios! al que llamamos Adonai Elohim,
porque su verdadero nombre no podemos pronunciar.
-Y menos en sábado, porque se pone...
-Te noto un poquito agria conmigo, madre.
-No me llames madre, soy tu madre... putativa.
-Ya, pero bueno, es que madre putativa es muy largo.
-Bueno, pues llámame... puta madre, pero no madre.
Electra y Ben-Hur
fueron las obras que pudieron ver los participantes del curso
dentro del marco de la 64 edición
del Festival de Teatro Clásico de Mérida.
En este sentido el director de escena y escenógrafo, Paco Azorín,
ofreció en el Museo Nacional de Arte Romano
una ponencia sobre una de sus últimas producciones, Electra.
Pues con esta Electra del Ballet Nacional de España
hemos querido traer, de alguna manera, el mito de Electra,
el mito clásico de nuestra cultura grecolatina
a nuestra cultura mucho más cercana,
a la cultura andaluza del sur de España,
para explicar que la tragedia griega
es algo que también tiene una traslación a la actualidad.
Esa tierra del "quejió",
de alguna manera también está perfectamente en línea
con la tragedia de Electra.
Electra es una chica cuyo padre ha sido injustamente asesinado,
y ella siente la necesidad, junto con su hermano,
de vengar la muerte de su padre, hasta ahí todo bien,
lo que pasa es que vengar la muerte de su padre
significa asesinar a su madre,
puesto que ha sido su madre la que asesinó previamente a su padre,
con lo cual hay esa teoría de ley no escrita
de tener que vengar la muerte de tu padre por encima de quien sea,
aunque esa quien sea, sea tu madre.
Luego ya, el pensamiento del siglo XX,
establece eso que llama "el complejo de Electra",
que nace un poco de ahí
y que también es una interpretación del mito en clave más contemporánea.
El término estética proviene del griego "aisthesis" sensación.
Se trata de un concepto clave dentro de la cultura griega
y que está presente en su arte y arquitectura.
Muchos autores han reflexionado
sobre el placer estético y los límites de la mirada.
Este fue uno de los temas que se trataron en el curso de verano.
Si hay una noción central en la tragedia griega
es la noción de hybris,
que yo personalmente traduzco en el ámbito de los estudios visuales
como "la nuestra arrogancia visual".
Es decir, el querer ver todo, algo que en la cultura griega...
Aristóteles, por ejemplo, nos recuerda
que es un atributo solamente de los dioses,
pero el desafío más importante de Sófocles hacia nuestra época es...
cuando pone unas palabras en la boca de Edipo,
cuando el coro le pregunta por qué se ha hecho este daño increíble,
el quitarse la vista,
y él dice que para qué sirve ver si nada hermoso nos queda.
Y esa es la pregunta que nosotros, hoy en día,
tenemos que ponernos en frente a cada espectáculo
y a cada política que pide la atención de nuestra mirada.
"Muchas cosas asombrosas existen,
y con todo, nada más asombroso que el hombre.
Se enseñó a sí mismo el lenguaje y el alado pensamiento,
así como las civilizadas maneras de comportase..."
Con estas palabas Sófocles definía en Antígona a la humanidad,
y con ello a los griegos.
La forma en que entendieron la autocomprensión,
el sentido de la vida y la justicia, han estado vigentes desde entonces
y cada civilización ha tratado de adaptarlos y comprenderlos.
Esta vuelta de lo griego y esta vuelta de la tragedia,
no se produce ni se ha producido en la historia...
a escuadra y cartabón, siempre del mismo modo,
sino que se produce según el modo de ser de cada época.
En el Renacimiento,
los hombres del Renacimiento miraron Grecia y admiraron Grecia,
y se fijaron en las obras que había que traducir,
en la filología, en el griego,
en las interpretaciones, en los libros, etc...
y en el siglo XIX, con Nietzsche,
el espíritu griego y el retorno de la tragedia tiene otro aspecto.
Una de las cuestiones fundamentales que se han tratado,
por ejemplo, en la tragedia clásica, y que a nosotros, los juristas,
nos ha tenido debatiendo desde ese momento hasta hoy
sin llegar a una conclusión, es el tema de por qué obedecemos las leyes,
ese es el gran tema que trae Antígona en su conflicto con Creonte,
que le impone la obligación de no enterrar a su hermano muerto,
y ella, desde su familia, desde las leyes ancestrales,
desde su costumbre, desde su religión, entiende que...
su hermano, para ser honrado debe ser enterrado.
Hay dos grandes posturas,
que es la del derecho natural y la del derecho positivo,
es decir, que hay un derecho por encima de las leyes
que es el que fundamenta el derecho positivo,
y esas dos grandes tradiciones del iusnaturalismo, del iuspositivismo,
no se han conciliado todavía a día de hoy, pero lo importante,
yo siento que no es la resolución del conflicto,
lo importante es la pregunta, el hacernos la pregunta,
ante cualquier ley, ante cualquier orden
¿por qué debemos obedecer esto?,
y siempre hay que buscar un fundamento ético a esa pregunta,
es decir, tiene que haber, así lo decía Antígona,
unos valores que son universales, que son imperecederos
y que van, en cada época,
constituyéndose en legitimadores de las leyes que cada época tiene
y el legislador promulga.
En nuestra situación, en nuestra época,
se puede decir que esos valores, hoy en día, son los derechos humanos.
Desde mi punto de vista es muy importante, porque parece...
que el mundo griego ha quedado obsoleto, ha quedado atrás,
o que no nos puede decir un mensaje
que esté plenamente vigente en la actualidad,
que precisamente en torno al concepto de tragedia
se nos hace evidente que el arte tiene una finalidad política,
en el sentido de que es capaz de quebrar la imagen
de la realidad que tenemos asentada,
el ámbito de la cotidianidad en la que continuamente nos movemos,
y es capaz de producir en nosotros un estado de shock,
una alteración de nuestra percepción de lo habitual
y abrirnos a una concepción distinta de las cosas que se pone en práctica
en nuestra manera de percibir la realidad,
en nuestra manera de percibirnos a nosotros mismos,
en nuestra manera de relacionarnos con los otros...
La tragedia griega
nos ha hecho reflexionar sobre el sentido de la vida,
lo divino, lo trágico y en especial sobre la muerte.
Se trata de un espejo que nos refleja y nos proyecta
grandes temas y reflexiones.
Y todo esto no puede ocurrir sin que se ponga la muerte en escena,
sin que se ponga el límite y el dolor en escena.
En eso consiste ser humano,
no en querer ser todopoderoso ni escapar al límite,
sino en asumir que la existencia es trágica
y que, sin embargo, no por eso deja de tener placer interpretativo,
participativo, estético, sobre todo contando con los otros.
Y hay una cosa que querría añadir.
Hölderlin, el gran poeta, filósofo, poeta y filósofo de la tragedia,
nos ha enseñado algo muy especial, y es que lo divino griego, trágico,
no es autosuficiente ni es todopoderoso,
y necesita de los mortales ¿el qué?,
que los mortales le den a lo divino lo que los mortales no tienen,
la eternidad, porque le abren el lenguaje
donde estando nosotros conscientes de la posibilidad y de la memoria
podemos retrazar un continuo
en que lo divino encuentra su lugar de culto
y la posibilidad de tener la duración eterna,
transhistórica, que le compete.